如来与菩萨的区别(如来和菩萨是什么关系)

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如来和菩萨在佛教中是两个不同的概念，它们之间有着密切的关系。

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如来（Tathāgata）：

如来是佛教中对佛陀的一种尊称，意味着“已经觉悟的人”或“圆满觉悟者”。在佛教中，如来指的是已经彻底觉悟、超越了生死轮回、达到了涅槃境界的佛陀。如来的特点是无上智慧、无上慈悲和无上能力，是所有佛教徒追求的目标。

菩萨（Bodhisattva）：

菩萨是佛教中的一种修行者，意为“求道者”或“觉有情”。菩萨是那些发愿成佛、为了利益众生而暂时不进入涅槃、继续在生死轮回中修行的修行者。菩萨具有深厚的慈悲心，愿意帮助一切众生脱离苦海，最终达到成佛的境界。

如来与菩萨的关系：

1. 菩萨是成佛的必经阶段：在佛教中，菩萨是成佛的必经阶段。一个修行者通过不断积累功德、智慧，最终可以达到菩萨的境界，然后继续修行，最终成佛。

2. 如来是菩萨的最终目标：菩萨追求的目标就是成佛，成为如来。因此，如来是菩萨的最终目标和理想境界。

3. 如来与菩萨的关系是师徒关系：在佛教中，如来是所有菩萨的导师和榜样。菩萨们以如来为榜样，学习如来的智慧和慈悲，努力修行，以期达到如来的境界。

总结来说，如来是已经达到最高觉悟境界的佛陀，而菩萨是正在修行、追求成佛的修行者。二者之间的关系是师徒关系，菩萨以如来为榜样，努力修行，最终达到如来的境界。

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