如来和菩萨在佛教中是不同的概念,但它们之间有着密切的关系。

如来(Tathāgata)是佛教中对佛陀的一种称呼,意味着“已经觉悟的人”或“圆满觉者”。在佛教中,如来通常指的是已经彻底觉悟、达到涅槃的佛陀,如释迦牟尼佛。如来的地位是最高的,代表着佛教的最高智慧和境界。
菩萨(Bodhisattva)则是佛教中追求觉悟、帮助众生解脱苦难的修行者。菩萨是“菩提萨埵”的简称,意为“觉有情”或“求觉者”。菩萨虽然还未达到佛陀的境界,但他们有着坚定的决心,愿意在成佛之前先利益众生。
关系如下:
1. **目标不同**:如来已经达到了圆满的觉悟,而菩萨还在追求觉悟的道路上。
2. **角色不同**:如来是已经觉悟的佛陀,是佛教的最高代表;菩萨则是未觉悟的修行者,是未来将成为佛陀的潜力股。
3. **关系**:菩萨以如来为榜样,发愿要像如来一样觉悟,并利益众生。因此,菩萨与如来之间存在着深厚的师徒关系和传承关系。在佛教中,菩萨被视为未来成佛的种子,是连接过去、现在和未来的桥梁。
总结来说,如来是已经觉悟的佛陀,而菩萨是追求觉悟的修行者。菩萨以如来为榜样,希望将来也能成为像如来一样的圆满觉者。
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